“Los bosques son mi supermercado, mi farmacia, mi congeladora”. Así define Onel Masardule, líder indígena Guna del territorio Guna Yala en Panamá, la relación ancestral de su pueblo con la naturaleza. La frase describe con precisión una forma de vida que sigue vigente en Guna Yala, donde el vínculo con el territorio es material y cotidiano, y donde la seguridad alimentaria depende, en gran medida, de lo que el bosque y el mar pueden ofrecer. 

Ubicada en la costa caribeña al este de Panamá, esta es una región habitada por más de 32 mil personas, en su mayoría del Pueblo Indígena Guna. Esta población se distribuye entre islas, zonas costeras y áreas continentales. Allí el cambio climático ha alterado muchos de los ciclos que sostienen la vida: el aumento del nivel del mar, la irregularidad de las lluvias y la intensificación de fenómenos extremos están modificando las condiciones de producción y habitabilidad en uno de los territorios más expuestos de Panamá.

El fortalecimiento de los sistemas indígenas de producción de alimentos del Pueblo Guna nace como una respuesta desde el territorio, impulsada por comunidades que han visto cómo el equilibrio histórico de su entorno está en peligro. Onel Masardule también es director de la Fundación para la Promoción del Conocimiento Indígena (FPCI) y explica que casi el 80% de los alimentos que consumen los Guna provienen del bosque y del mar, lo que refleja no solo una dependencia estructural, sino una forma de organización que sostiene la vida en condiciones de relativo aislamiento. 

No obstante, esta relación comenzó a debilitarse en los últimos años. Específicamente durante la pandemia de COVID-19, cuando el cierre de las rutas de acceso entre la capital y Guna Yala puso en evidencia las limitaciones de depender parcialmente de insumos externos. Si bien nadie murió de hambre, como Onel señala, la experiencia dejó claro que era necesario reforzar los sistemas propios de producción para garantizar la autosuficiencia en escenarios de crisis.

Onel también menciona que en los últimos años, meses tradicionalmente secos como enero y febrero registraron lluvias intensas que atrasaron el inicio del ciclo agrícola. Una alteración que, sumada al aumento del nivel del mar, compromete la producción y la estabilidad territorial. En este escenario, fueron las mujeres quienes impulsaron acciones para asegurar los alimentos básicos de las familias, y esto dio origen a un proyecto enfocado en recuperar prácticas agrícolas, fortalecer conocimientos tradicionales y reactivar la producción comunitaria en Guna Yala, con el acompañamiento del Foro Internacional de Mujeres Indígenas (FIMI) y el financiamiento del Fondo Internacional de Desarrollo Agrícola (FIDA), a través de su Fondo de Apoyo a los Pueblos Indígenas (IPAF).

El sistema agrícola Guna, lejos de responder a los modelos intensivos que predominan en la industria alimentaria, se basa en un ciclo rotacional que prioriza la regeneración del suelo y el equilibrio ecológico. Este ciclo da espacio para que, después de una cosecha, las parcelas descansen por periodos que pueden durar entre veinte y cuarenta años antes de volver a ser cultivadas. De esta manera, se garantiza la recuperación natural de los nutrientes sin necesidad de fertilizantes químicos.

Esta práctica, que se mantiene vigente en distintas comunidades del Pueblo Guna, explica en parte por qué los bosques de Guna Yala están entre los más conservados de América Latina. En este sistema, la producción está orientada a la suficiencia más que a la acumulación. Las familias producen solo lo que necesitan y, en caso de no tener algún alimento o medicina, intercambian con otras familias y se ayudan mutuamente.

Uno de los riesgos más significativos que enfrentan actualmente, según Onel, es la pérdida progresiva de semillas nativas. Estas han sido desplazadas por semillas comerciales y transgénicas que no se pueden reutilizar. Advierte que esto ha puesto en peligro no solo la diversidad de sus cultivos, sino también los conocimientos asociados a ellos, pues cada semilla está ligada a prácticas específicas de siembra, observación del entorno y lectura de los ciclos naturales.

En respuesta, el proyecto de la FPCI implementado en las comunidades de Usdub y Dad Nagwe Dubbir ha desarrollado inventarios de semillas, talleres de recuperación, estudios sobre sistemas de producción indígena y la implementación de fincas modelo donde se cultivan productos como piña, yuca y plátano con prácticas tradicionales. A la vez, se exploran cultivos con potencial económico como el cacao (incluyendo variedades como el cacao blanco, altamente valorado en mercados internacionales), bajo el principio de mantener el control comunitario sobre su producción.

En la comunidad de Digir, por ejemplo, el fortalecimiento de las capacidades productivas de las mujeres ha derivado en una mayor participación en espacios de decisión. Al punto de que lideresas han pasado de trabajar la tierra a representar a sus comunidades en instancias regionales, articular experiencias con mujeres de otros países y posicionar su conocimiento como una referencia más allá de lo local. También se ha renovado el interés de los jóvenes por el trabajo en el campo, lo que, según Onel, es fundamental para la continuidad del sistema.

Este proyecto se desarrolla, sin embargo, en un territorio atravesado por múltiples tensiones. Desde la minería ilegal y el narcotráfico hasta el impacto de la migración a través del Tapón del Darién, que en 2023 alcanzó cifras récord de más de 520 mil personas y unas 2 mil 500 toneladas de basura abandonadas en la selva. A ello se suma una disputa sostenida con el Estado panameño en torno a proyectos como la interconexión eléctrica con Colombia, que las autoridades Guna han rechazado durante más de dos décadas, amparadas en la autonomía que ejerce el Congreso General Guna como máxima autoridad del territorio.

Este nivel de autonomía ha sido clave para frenar la entrada de megaproyectos, pero no elimina desafíos estructurales como el alto costo del transporte, que limita la posibilidad de comercializar excedentes agrícolas y refuerza la necesidad de priorizar la autosuficiencia.

Para el Pueblo Guna, la defensa de los sistemas de producción no puede separarse de su identidad, ya que la tierra no es únicamente un recurso para ellos, sino el eje que articula su vida espiritual, cultural y social. Los cantos, la medicina tradicional y las formas de organización dependen directamente de la salud del bosque y del agua. “Si el bosque se acaba, se acaba también nuestra medicina y se acaban nuestros cantos”, dice Onel. Así resume una relación que trasciende lo productivo y que define, en última instancia, la permanencia del Pueblo Guna.

A medida que el nivel del mar crece y algunas comunidades se ven desplazadas de su hogar, como ocurrió con la isla Gardi Sugdub, fortalecer el sistema productivo tradicional se vuelve aún más urgente. La apuesta del Pueblo Guna es resistir desde la continuidad de prácticas que, lejos de ser reliquias del pasado, operan como respuestas vigentes frente a una crisis global.

El horizonte que plantea Onel como líder y como persona indígena es que cada familia pueda producir su propia comida, que los jóvenes, incluso si migran para estudiar, mantengan un vínculo activo con la tierra, y que las semillas nativas recuperadas vuelvan a circular en todas las parcelas. “No queremos aislarnos del mundo, pero sí queremos relacionarnos con lo de afuera sin perder el control de lo nuestro, de lo más esencial que tenemos, que es la conexión con la tierra”.