Chaque matin, Hermo Hernán Antilef remercie le créateur pour la santé et la vie des gens de la communauté de Teodoro Schmidt, là où commence le sud du Chili, la région la plus pauvre du pays. Il rend surtout grâce pour sa femme, son fils et ses deux filles. L’aînée est infirmière, le garçon est électricien et la benjamine est à la maison et étudie en ligne à cause de la pandémie, malgré certains problèmes de connectivité. Cela met d’ailleurs en évidence l’un des problèmes d’inégalité que la COVID-19 a aggravé : le fossé numérique. « C’est comme si nous étions les derniers en file », explique Hermo.

Il considère que l’État chilien ne leur donne que ce qu’il a en trop, sans se soucier de ce dont ils ont besoin. « Les communautés autochtones du Chili ont toujours été négligées. Nous ne sommes pas véritablement reconnus; on parle un peu des peuples autochtones, mais sans jamais valider vraiment notre existence. »

Le Chili compte huit peuples autochtones, dont le peuple Mapuche. Hermo Antilef et sa famille sont Lafkenches, l’une des six identités territoriales du peuple Mapuche. Les Lafkenches définissent leur place dans le monde, leur culture, leur vision du monde et leur identité historico-spirituelle en fonction de leurs liens avec la mer et l’eau. Mais ce lien est en train de s’éroder.

En raison du manque d’options pour l’avenir, les jeunes migrent vers les villes. La langue sombre dans l’oubli. Hermo considère d’ailleurs que l’une des stratégies de l’État pour faire complètement disparaître les Peuples autochtones a été de les priver de leur langue. Il s’est donc proposé d’empêcher que cela se produise. « Un peuple qui a tant de valeur ne peut pas mourir », dit-il. « Le peuple Mapuche a été plus résistant, plus fort et plus solide », et aujourd’hui il est bien organisé.

La Constitution chilienne actuelle, héritée du dictateur Augusto Pinochet, ne fait pas la moindre mention des communautés autochtones et ne reconnaît pas le Chili comme un pays multiculturel et multiethnique. Hermo considère que les soulèvements populaires qui ont commencé en 2019 ont secoué l’État; les gens ont perdu la peur et se sont levés pour revendiquer leurs droits.

Ces mobilisations massives ont mené à la convocation d’un référendum pour que le peuple choisisse s’il voulait ou non une nouvelle Constitution et, le cas échéant, le mécanisme à adopter pour son élaboration. Hermo espère que la nouvelle Constitution reconnaîtra les communautés autochtones et leurs droits. Certains indices laissent croire que ce sera le cas : quelques jours après notre conversation, la Convention constitutionnelle a élu à sa présidence une femme mapuche, Elisa Loncón.

Hermo Antilef s’inquiète du manque d’opportunités, du manque de ressources et du manque de volonté de l’État d’investir dans les communautés autochtones. Par exemple, l’hôpital le plus proche de leur territoire est à une centaine de kilomètres, ou environ trois heures de route, et la médecine traditionnelle dont le peuple a besoin n’y est pas respectée.

La communauté a accès à l’éducation, mais, comme dans le cas de la santé, ce service public a été privatisé. D’après Hermo, le racisme systémique fait également en sorte que les enfants autochtones ne soient pas valorisés de la même manière que les enfants « aux yeux bleus », même à éducation égale.

L’aspiration d’Hermo pour sa communauté est que chaque personne puisse consommer ce qu’elle produit et avoir ainsi une alimentation saine. Pour y parvenir, il estime qu’il faut savoir prendre soin de la terre, sans qui la vie n’est pas possible. « La terre nous voit naître, elle nous donne à manger, puis elle nous accueille à nouveau », dit-il.

C’est ainsi qu’un projet a été lancé avec le Forum international des Femmes autochtones (FIMI) et le soutien financier du Fonds international de développement agricole (FIDA), à travers son Mécanisme d’assistance pour les peuples autochtones (IPAF), pour mener des processus de formation collective pour que les leaders lafkenches de demain apprennent à administrer leurs territoires. Le projet a été mis en œuvre avec une perspective de développement local en mettant l’accent sur la culture, l’environnement, les droits et l’égalité de genre. Ce sont surtout les jeunes du territoire qui étaient ciblés, mais des personnes de tous âges ont participé.

Le projet a produit des résultats tangibles et intangibles. En plus de renforcer certaines connaissances techniques, il a apporté de nouvelles perspectives. Hermo dit que cela leur a servi « à voir tout ce qu’on peut être et ce qu’on peut faire ». Son objectif est clair : que les Peuples autochtones du Chili deviennent autosuffisants, qu’ils puissent avoir leurs propres objets, qu’ils puissent se nourrir, s’éduquer et se soigner de manière durable, dans une relation de respect et d’harmonie avec leur environnement.

D’ici là, il continuera à respecter la terre et l’eau, comme le lui ont appris ses ancêtres. Hermo assure qu’il n’est qu’un être humain et que « la nature est parfaite comme elle est ». Elle n’a pas besoin que nous prenions soin d’elle. Au contraire, c’est elle qui prend soin de nous. C’est pourquoi nous devons nous montrer dignes de ce qu’elle nous donne. Cette idée, basée sur le respect de la vie sous toutes ses formes, a un nom dans la communauté : le concept d’Ixtrofil Mögen, ou buen vivir (bien-vivre).