Dans les hautes terres de Cusco, les communautés quechuas des districts de Pisaq et de Lares vivent et pratiquent l’agriculture, depuis des siècles, dans des conditions climatiques et territoriales qui, vues de l’extérieur, semblent invivables. Dans le parc de la Papa (3 350 – 4 619 m d'alt.) et dans le parc de Chalakuy (2 296 – 5 740 m d’alt.), le peuple quechua a construit l’un des systèmes de connaissances agricoles les plus sophistiqués de la région, qui repose en grande partie sur le travail et la mémoire des femmes quechuas. 

Ce savoir, qui ne figure dans aucun manuel, a permis de nourrir des familles entières depuis des générations. C’est ce qu’explique Jessica Villacorta, membre de l’association ANDES (Asociación ANDES) et coordinatrice d’un projet sur le patrimoine bioculturel et la souveraineté alimentaire. Ce projet, développé dans les parcs de la Papa et de Chalakuy, a reçu le soutien du Forum international des femmes autochtones (FIMI) et le financement du Fonds international de développement agricole (FIDA) via son Fonds de soutien aux peuples autochtones (IPAF).

Le projet, qui met l’accent sur le rôle des femmes comme agricultrices, gardiennes des semences, actrices de la transmission de savoirs et d’initiatives économiques communautaires, s’inscrit dans un contexte de fortes perturbations climatiques. Les irrégularités des précipitations, les gelées plus intenses et les sécheresses prolongées ont bouleversé les calendriers agricoles et affecté la production de cultures essentielles à la subsistance des communautés. 

« Nous savons que le changement climatique et les systèmes alimentaires industriels font peser de nombreux risques sur la qualité de vie de ces communautés », explique Tammy Stenner, qui apporte un appui méthodologique et en communication au projet de l’association ANDES. Elle ajoute que « De nombreux facteurs influencent la préservation de pratiques que nous savons plus résilientes, meilleures pour la santé et pour l’environnement ». La préservation de la diversité agricole comprend notamment 1 367 variétés de pommes de terre autochtones dans le Parc de la Papa, ainsi que d’autres tubercules andins tels que la mashua, l’oca et l’olluco, de même que 95 écotypes de maïs. Ces cultures nécessitent une approche globale intégrant les droits territoriaux, la protection de l’environnement, la préservation des savoirs, les pratiques traditionnelles et les opportunités économiques des communautés autochtones.

À cet égard, les femmes du Parc de la Papa et du Parc Chalakuy ont commencé à intégrer de nouvelles technologies à leurs savoirs traditionnels afin de répondre à de nouveaux besoins, tout en préservant et en renforçant leur économie bioculturelle.

Jessica raconte que le renforcement des capacités agricoles et alimentaires est passé par la redécouverte de savoirs en voie de disparition. Lors d’ateliers de gastronomie, les femmes ont appris de nouvelles techniques et redécouvert des produits locaux à forte valeur nutritionnelle que certaines d’entre elles avaient cessé de consommer. C’est notamment le cas de la Llullucha, une cyanobactérie autochtone comestible des lagunes andines, riche en protéines et en vitamines, dont la consommation a progressivement été abandonnée en raison de la perte de transmission des savoirs, de l’introduction d’aliments extérieurs au territoire et des difficultés d’accès.

Grâce aux formations menées par ANDES, les femmes ont pris conscience de la valeur nutritive de ces ressources et les ont réintégrées dans leur alimentation. La revalorisation de ces aliments permet de développer la souveraineté alimentaire au sein de communautés à forte diversité agricole, afin d’intégrer des cultures adaptées à des conditions climatiques extrêmes.

Un autre axe du projet concerne la revitalisation de techniques traditionnelles comme la teinture à base de plantes autochtones et la médecine naturelle. Lors d’ateliers, les femmes du Parc de la Papa ont partagé leurs savoirs avec celles du Parc Chalakuy. Elles ont ainsi réappris à obtenir des teintures naturelles à partir de la cochenille du carmin (un insecte parasite vivant sur des cactus du genre Opuntia) et d’autres espèces de plantes locales. Quelques femmes avaient remplacé ces pratiques par l’utilisation de teintures synthétiques, en raison de la disponibilité des intrants industriels et de la perte progressive des savoirs ancestraux. En participant à ces ateliers, de nombreuses femmes ont commencé à se souvenir des enseignements transmis par leurs pères, leurs mères et leurs grands-mères et à en reconnaître la valeur, ainsi qu’à mieux tirer parti des ressources dont elles disposent sur leur territoire.

En matière de plantes médicinales, le projet a permis d’organiser et de valoriser ces savoirs à travers la fabrication de produits tels que des infusions, des pommades et des shampoings. Grâce à des outils tels que la yupana (un plateau de calcul utilisé par les Incas pour effectuer des opérations arithmétiques), les femmes réorganisent et classent les plantes selon leurs propriétés médicinales, identifient des combinaisons possibles et développent de nouveaux produits susceptibles d’être commercialisés.

« Ce n’est pas exactement le modèle d’une entreprise classique », explique Tammy. « C’est un modèle fondé sur le Sumaq Kawsay (le bien-vivre), où la nature est respectée et protégée. » Cela se traduit par une récolte des plantes limitée aux besoins des populations et une relation de respect avec l’environnement.

Dans cette perspective, la dimension économique repose sur une logique différente de celle des entreprises conventionnelles. Les microentreprises développées dans le cadre du projet s’inscrivent dans les principes de l’économie solidaire : les bénéfices sont répartis, les ventes sont organisées de manière rotative et les retombées profitent à l’ensemble de la communauté. Dans des territoires où le troc reste présent, il s’agit de développer un modèle hybride combinant revenus monétaires et pratiques d’entraide.

Jessica évoque aussi l’histoire de Jacinta, femme du Parque Chalakuy, qui avait appris de sa mère à soigner les fractures mais avait cessé cette pratique faute de revenus. Grâce aux microentreprises développées par les communautés avec le soutien d’ANDES, ce savoir-faire a été valorisé, structuré et est davantage sollicité : « Maintenant, les gens viennent la voir et lui disent : “Madame Jacinta, j’ai besoin de telle chose, aidez-moi, j’ai une fracture, etc.” », ajoute Jessica. Cela a permis à Jacinta de retrouver un rôle actif de guérisseuse au sein de sa communauté, contribuant à une redéfinition de la manière dont les femmes perçoivent leurs propres identités et leurs savoirs.

Tammy et Jessica, principaux acteurs du projet, soulignent que beaucoup de participantes, surtout les plus âgées, n’ont pas eu accès à une éducation formelle complète ; cela influence la manière dont elles perçoivent leurs savoirs. « Au début, elles disent : “Je ne sais pas grand-chose parce que je n’ai pas fait d’études” », souligne Tammy. Mais, en reconnaissant et en valorisant leurs savoirs à travers des expériences concrètes telles que des ateliers, où elles enseignent et apprennent avec d’autres femmes, cette perception évolue.

Les résultats se sont concrétisés à travers des marchés et des centres de transformation à Pisaq et à Lares, où les produits bioculturels des femmes du Parque de la Papa et du Parque Chalakuy sont vendus à des prix reflétant la valeur des savoirs intégrés à leur élaboration, sous une marque collective propre à chacun des deux parcs. L’accueil de ces produits a été positif et les participantes souhaitent désormais élargir leur présence sur d’autres marchés, améliorer l’étiquetage des produits et obtenir des certificats sanitaires.

Pour l’association ANDES, cette avancée s’inscrit dans un objectif plus large : renforcer l’autonomie des communautés et la pérennité des territoires et des économies bioculturelles. « Nous sommes là pour les soutenir, mais l’idée est qu’à terme, les territoires bioculturels et les initiatives économiques gérés par les femmes quechuas n’aient plus besoin du soutien d’ANDES. », explique Tammy.

Dans un contexte où les effets du changement climatique s’intensifient sur l’agriculture et les cycles de vie dans les Andes péruviennes, cette autonomie communautaire devient une nécessité pour l’adaptation et la préservation du mode de vie des communautés autochtones. Chaque visite au Parque de la Papa ou chaque journée de marché au Parque Chalakuy constitue à la fois un espace d’échanges économiques et un lieu de rencontre. Cela permet de mettre en évidence une transformation plus profonde : celle de femmes qui, en innovant à partir de leurs savoirs ancestraux, redéfinissent leur place au sein du peuple quechua et construisent leurs propres réponses face à un avenir incertain.